Mathieu Rigouste

« L'Etat gouverne à travers la guerre contre le peuple »

Mathieu Rigouste — 2026-11-08T18:35:54Z

Mathieu Rigouste, chercheur indépendant, analyse la répression du mouvement lycéen, ses héritages coloniaux et les mobilisations des 17 et 24 octobre. Comment le mouvement a-t-il réussi à déborder le dispositif répressif et à résister ?

Yvana : Dans tes travaux, tu montres comment des méthodes de répression expérimentées dans les colonies sont ensuite utilisées dans l'Hexagone. Est-ce que tu retrouves cette mécanique dans les mobilisations actuelles, notamment lycéennes ?

Mathieu Rigouste : Toute une partie de mon travail consiste à montrer qu'il existe une mécanique impériale. C'est-à-dire que toute l'histoire du capitalisme est raciale et patriarcale. La régénération du système capitaliste passe par des échanges entre les technologies de pouvoir et de savoir, les armes, les unités de police, les unités militaires, les doctrines, les idéologies et les formes de violence.

Le pouvoir expérimente, normalise et industrialise d'abord dans les périphéries coloniales, parce que c'est là que la modernité capitaliste raciale définit des corps comme « sacrifiables », et c'est donc là que le pouvoir s'autorise à tout expérimenter. On met en place des schémas de gouvernement basés sur une indistinction entre le temps de paix et le temps de guerre. On gouverne à travers la guerre contre le peuple.

Et donc, on expérimente, on normalise, on industrialise contre les résistances populaires. Il faut aussi se dire que les périphéries coloniales sont des lieux de résistance permanente, pour la survie et pour l'émancipation. On y expérimente des manières de gouverner qui reviennent immédiatement, ou parfois quelques semaines, quelques mois, quelques années plus tard, en métropole, pour écraser les résistances ouvrières, paysannes et populaires plus généralement.

Et dans le mouvement lycéen, on retrouve très clairement cette dynamique. Déjà, il faut bien se rappeler que la lutte et la révolte initiales du mouvement lycéen partent des dits outre-mer. Ces territoires sont gérés en permanence par la gendarmerie, c'est-à-dire par des forces militaro-policières. La répression y est donc, d'une certaine manière, constamment militarisée. On est toujours dans cette indistinction entre le temps de paix et le temps de guerre.

Le mouvement continue ensuite à se développer et à prendre de l'ampleur dans les quartiers populaires de la métropole, principalement à travers la mobilisation d'une jeunesse précaire, racisée et non blanche, qui est ciblée en tant que telle. Le modèle de répression appliqué contre les lycées des quartiers populaires s'inscrit dans la continuité directe du modèle d'oppression et de ségrégation policière, et plus largement institutionnelle, qui encadre la vie de cette jeunesse dans ses quartiers.

J'ai eu des entretiens avec des lycéens et des lycéennes qui racontent que, sur les blocus de leurs lycées, ils se font réprimer, harceler, violenter par les mêmes unités de police qu'ils subissent au quotidien dans leurs quartiers. Des policiers qui les connaissent par leur prénom, par leur nom, qui connaissent leur famille.

Il y a donc véritablement une continuité dans l'espace et dans le temps, et dans le temps long. C'est ce qu'on appelle le continuum impérial : une continuité dans l'espace et dans le temps à travers les colonialités des violences d'État.

Et il faut aussi se dire que les armes, les doctrines, les idéologies, les technologies de surveillance et de répression utilisées contre ce mouvement lycéen, devenu un soulèvement populaire, dérivent elles aussi de ce continuum impérial. De cette longue histoire de réverbérations entre les technologies de savoir et de pouvoir, entre les périphéries coloniales et les métropoles.

L'usage massif des gaz toxiques, des grenades mutilantes, tout ça vient d'expériences coloniales, notamment de l'impérialisme britannique en Irlande du Nord ou de l'occupation sioniste en Palestine.

Ces armes vont d'abord être adoptées par les unités antiterroristes en métropole, puis diffusées dans les BAC, c'est-à-dire dans la police de chasse à l'homme des quartiers populaires, avant d'être généralisées au reste de la police nationale et de frapper les autres mouvements sociaux.

On peut aussi parler de l'incarcération raciale de masse, qui est la dynamique actuellement à l'œuvre dans le traitement judiciaire des personnes arrêtées. C'est principalement la jeunesse racisée des classes populaires qui subit le traitement judiciaire le plus dur et qui rejoint, là encore, la chaîne carcérale, qui constitue déjà un système d'encadrement et de répression systémique dans les quartiers populaires.

Yvana : Plusieurs responsables politiques ont affirmé que les forces de l'ordre avaient été débordées le 17 octobre. Comment analyses-tu cette situation ? Est-ce que l'État avait sous-estimé l'ampleur que pouvait prendre le mouvement ?

Mathieu Rigouste : En fait, on le voit bien depuis la fin des années 1990 et le début des années 2000 : la grande peur du pouvoir, c'est la jonction entre la jeunesse des quartiers populaires, notamment celle qui a accès au lycée, et les autres mouvements sociaux. À chaque fois que cette jeunesse a tenté de rejoindre d'autres mouvements sociaux, le pouvoir policier a été ultra-féroce pour empêcher cette rencontre.

Et là, en fait, ça part dans l'autre sens. C'est-à-dire que le mouvement commence dans les périphéries coloniales et dans les quartiers populaires, avant d'être rejoint par d'autres strates des classes populaires, et même par les classes moyennes blanches.

C'est aussi le résultat de dix à quinze années de lutte déterminée du mouvement décolonial, de l'antiracisme politique et autonome, qui ont réussi à se faire entendre et à faire comprendre la profonde dimension politique des révoltes des quartiers populaires. Tout ça vient nourrir cette dynamique.

Et le 17 octobre, moi, je ne crois pas que le pouvoir policier ait sous-estimé le mouvement, ni qu'il ait organisé un laisser-faire. Il a mis à disposition toutes les unités dont il disposait, même si certaines étaient déjà épuisées par les semaines précédentes.

Il a utilisé toutes les forces à sa disposition : aussi bien les unités lourdes de gardes mobiles, de la gendarmerie et des CRS, que les unités de chasse à l'homme comme les BAC ou les BRAV-M. Il a sorti les blindés Centaure, utilisé toutes les armes à sa disposition, toxiques et mutilantes. Et d'ailleurs, il a mutilé, intoxiqué, tué même.

Il a utilisé tout le répertoire répressif dont il disposait. Et pourtant, il a été débordé.

Parce qu'il y a eu une sorte d'alliance entre les exploités, les opprimés, les dominés. Une alliance à la fois politique, stratégique et tactique, menée d'une certaine manière par les damnés de la terre, avec les autres révoltés. Et cette alliance a réussi, par sa créativité et son offensivité, à déborder le régime de maintien de l'ordre.

D'une certaine manière, il faut vraiment voir le 17 octobre comme une victoire politique de la rue et des franges les plus opprimées du peuple.

Yvana : Le 17 octobre, Éric Zemmour a établi un parallèle avec le massacre du 17 octobre 1961, en présentant les manifestants comme des descendants de colonisés animés par un esprit de vengeance. Comment analyses-tu cette instrumentalisation de l'histoire coloniale par l'extrême droite ?

Mathieu Rigouste : Zemmour, mais en fait toute l'extrême droite, et plus largement la bourgeoisie et les classes dominantes, sont travaillées par cette grande peur de la vengeance des colonisés et des damnés de la terre.

Et ça vient nous dire quelque chose de très clair : ils savent pertinemment que la colonisation n'a pas été un bienfait, mais qu'elle a été un système d'écrasement, d'oppression et de destruction de la vie.

Après, leur manière d'instrumentaliser cette peur, c'est d'essayer de parler aux couches sociales blanches, de les terroriser, de leur dire qu'il n'y a pas de jonction possible avec les opprimés d'aujourd'hui. On voit bien qu'ils font des liens très clairs avec l'histoire coloniale.

Mais cette instrumentalisation marche de moins en moins, à mesure que nous réussissons à rendre visible la dimension politique de cette révolte sociale qui traverse tout le mouvement.

Et il faut bien se dire que le 17 octobre 1961, c'est un massacre raciste, colonial, d'État, organisé. Ce n'est pas une bavure, un dysfonctionnement ou une dérive de la violence coloniale. Tout ce qui s'est passé le 17 octobre 1961 a été préparé, pensé à la préfecture de police de Paris.

Les unités de harkis mises en place par le préfet de police Maurice Papon, c'étaient déjà celles qu'il avait expérimentées en Algérie. Il a mis en place des systèmes de surveillance quotidienne, idéologique, politique et sanitaire des travailleurs nord-africains dans Paris. Il avait fait mettre à disposition les bus, les centres d'internement. Il avait prévenu les forces de police en leur disant : « Pour un coup reçu, nous en rendrons dix. »

C'est-à-dire qu'il y avait toute une série de dispositifs qui ont encadré, préparé, programmé le massacre d'octobre 1961.

Ce n'est absolument pas une dérive, ce n'est pas un dysfonctionnement : c'est le fonctionnement de la machine impériale.

Et en réalité, on est toujours là-dedans. Les mains arrachées, les yeux éborgnés, les personnes tuées, et puis toute la chaîne quotidienne des violences policières, judiciaires, médiatiques et carcérales qui frappe les habitants des quartiers populaires : tout ça n'est absolument pas de l'ordre de la dérive. C'est un système organisé, parce que le capitalisme français est un capitalisme racial.

Il repose sur une forme de socio-apartheid, sur un système de ségrégation socio-raciale qui, encore une fois, n'est pas simplement le reste de préjugés culturels, de discours et d'imaginaires issus d'un passé colonial révolu. C'est le fonctionnement d'une colonialité présente.

Yvana : Le retour des couvre-feux dans l'Hexagone a suscité beaucoup d'indignation, alors que cette mesure est régulièrement utilisée dans les territoires ultramarins. D'ailleurs, en octobre, la Guadeloupe y a eu recours avant même les recommandations du gouvernement. Que révèle cette différence de traitement et comment replacer les couvre-feux dans l'histoire coloniale de la répression ?

Mathieu Rigouste : C'est toute la thèse que je défends dans mon livre La Guerre globale contre les peuples, sorti l'année dernière. Cette militarisation, dont beaucoup de gens s'indignent aujourd'hui, c'est la normalité du pouvoir dans les périphéries coloniales.

Les couvre-feux, comme l'état d'urgence et toutes les formes de gouvernement par la guerre contre le peuple, constituent le fonctionnement régulier du pouvoir dans ces territoires.

On a notamment l'invention de l'état d'urgence et l'utilisation des couvre-feux pendant la contre-révolution algérienne. D'ailleurs, c'est contre un couvre-feu raciste, décrété fin septembre 1961, que les manifestations algériennes sont déclenchées dans Paris. Des manifestations qui vont être réprimées par un massacre policier.

Et les couvre-feux sont régulièrement utilisés dans les territoires dits d'outre-mer, dans les périphéries coloniales, mais aussi dans les quartiers populaires. On a des couvre-feux pour les mineurs dans différentes villes de banlieue parisienne, comme dans d'autres grandes villes de la métropole.

C'est donc le fonctionnement normal du pouvoir à l'égard des corps prolétaires et racisés.

Et là, on assiste à une extension de cette colonialité, de ces dynamiques répressives, au reste du mouvement social.

Mais encore une fois, il faut bien se dire que cette répression ne s'applique pas de la même manière à tout le monde.

Moi, j'ai continué à filmer la police dans Paris, le soir du 18 octobre. À ce moment-là, il n'y avait plus les classes moyennes ni les strates blanches des classes populaires. Il ne restait que cette jeunesse qui n'a pas grand-chose à perdre dans ce monde-là, la jeunesse des quartiers populaires.

Et cette jeunesse subissait des chasses à l'homme policières qui la mettaient en danger de mort, dans la continuité de ce qu'elle vit déjà dans les quartiers populaires et dans la chaîne carcérale.

Il faut bien se dire que les couvre-feux mis en place depuis le 17 octobre, même s'ils ne disent pas leur nom, sont des couvre-feux racistes. Ce sont évidemment les corps de la jeunesse prolétaire et non blanche qui sont suspectés et pourchassés le soir, dans les villes où la police sévit.

Yvana : Malgré la violence de la répression et les déclarations du gouvernement, la mobilisation du 24 octobre a été aussi importante que celle du 17. Est-ce que la répression fonctionne encore comme un outil d'intimidation ? Et quels effets a-t-elle eus sur l'évolution du mouvement ?

Mathieu Rigouste : La peur d'être blessé ou tué, l'exposition à la férocité de la violence d'État, c'est comme le sentiment d'insécurité : ça fonctionne d'autant mieux qu'on est isolé et divisé. Et l'ensemble du système de répression repose sur ça. Tout comme le capitalisme, il vise à nous individualiser et à nous isoler.

Et là où il y a une véritable victoire de ce mouvement, c'est justement dans le fait de ne pas avoir cédé à l'isolement et à la division.

Parce qu'une fois qu'on réussit à ne pas céder à la division et à l'isolement, la férocité d'État radicalise les gens, elle les met en colère.

C'était pareil au début des Gilets jaunes. Il y a des gens qui, au départ, sortaient pour le prix de l'essence et qui, face à la férocité policière, ont découvert ce qu'était la nature profonde de l'État.

Il se passe la même chose aujourd'hui. Les premières revendications lycéennes portent d'abord sur leurs conditions de vie au quotidien. Et puis la répression vient mettre à nu le principe même du système, montrer ce qu'est vraiment la machine, et éclairer les consciences sur le fait qu'il ne s'agit pas simplement d'un problème de surface, mais d'un problème qui traverse l'ensemble de cette société.

Cette férocité d'État a donc aussi participé, d'une certaine manière, à aiguiser les consciences de cette jeunesse et de ce mouvement social. Mais c'est aussi parce que le mouvement lui-même s'est donné les moyens de réfléchir collectivement, de construire de l'entraide et de l'autodéfense.

En récupérant des pratiques qui ont été inventées et partagées depuis les Gilets jaunes, depuis le mouvement contre la loi Travail, contre les réformes des retraites, mais aussi dans le reste du monde. En trouvant des manières d'agir face aux gaz toxiques et aux grenades mutilantes, de faire front commun dans la rue, de faire bloc, de se soigner, de partager du sérum physiologique, des masques, de s'organiser en petits groupes, de faire attention les uns aux autres. Et puis des solidarités face aux traitements judiciaires et aux incarcérations.

Tout ça est venu redonner de la force à un mouvement qui s'est profondément transformé et qui a réussi à prolonger ce soulèvement, à le faire tenir dans la durée.

On n'a jamais, au départ, le rapport de force face à une puissance impériale. C'est dans leur capacité à durer que les peuples trouvent la possibilité d'un horizon d'émancipation.

"Il movimento contro il carovita e la crisi sociale in Francia non accenna ad arrestarsi"

Mathieu Rigouste — 2026-11-03T15:30:52Z

écouter l'entretien

Nonostante un importante impegno da parte delle forze dell'ordine per tentare di disarticolare la forza di questa fase di mobilitazione contro il governo, l'appuntamento è per sabato 31 ottobre per il terzo atto. Queste settimane hanno posto alcune questioni importanti da analizzare, dalla possibile ricomposizione di diversi settori sociali alla radicalità delle rivendicazioni. E' interessante anche vedere come il governo Macron non accenni ad arretrare. Quali bisogni del movimento e quali prospettive ?

Ne abbiamo parlato con Mathieu Rigouste, compagno e ricercatore in scienze sociali in Francia

https://www.infoaut.org/bisogni/francia-verso-lacte-iii

65 ans après le massacre du 17 octobre 1961, la même police

Mathieu Rigouste — 2026-10-20T21:04:52Z

Ces dernières semaines, les mobilisations lycéennes ont été marquées par de fortes répressions. 65 ans après le massacre du 17 octobre 1961, les pratiques de la police continuent de porter les traces de son histoire coloniale.

Article publié sur Politis

Le 17 octobre 1961, à Paris, entre vingt et quarante mille Algérien·nes, parmi lesquels des femmes enceintes et des enfants, manifestent pacifiquement contre le couvre-feu qui leur est imposé par les autorités françaises. Près de douze mille manifestant.es sont alors arrêté.es, certain.es torturé.es et noyé.es dans la Seine ou tué.es par balle. Le nombre exact de mort·es reste inconnu à ce jour, même si des travaux situent son nombre entre cent et trois cents morts.

Pour reconstituer cette nuit, dans son article « Le jour où la Seine s'est teintée de rouge : 17 octobre 1961 », Récits d'Algérie rappelle qu'« à partir de 20 h 30 les Français musulmans d'Algérie ont pour ordre de ne pas circuler sur la voie publique, de plus il est déconseillé de marcher en groupe ». Le média décrit dans un autre article « octobre 1961, sous des notes de jazz, l'étouffement d'un crime d'État ».

Les lieux d'événements deviennent des « centres d'internement » notamment les stades, les gymnases ou encore le Palais des Sports, où « les manifestants sont parqués ». Après cette nuit, le massacre est accompagné par un silence médiatique et une désinformation de masse des autorités françaises, avant que les corps ne remontent à la surface de la Seine par dizaines.

« Un cas exemplaire du continuum colonial »

Soixante-cinq ans plus tard, le 17 octobre 1961 reste pour certain.es un point de départ pour interroger les rapports entre histoire coloniale et répression policière. Pour le chercheur indépendant en sciences sociales et militant Mathieu Rigouste, auteur de La guerre globale contre les peuples : mécanique impériale de l'ordre sécuritaire, le massacre du 17 octobre 1961« ne relève ni de l'accident ni d'un simple débordement policier » mais révèle plutôt « l'application d'un continuum colonial ».

Ce mécanisme repose sur l'« importation en métropole d'un protocole de guerre policière, élaboré, développé, industrialisé en Indochine et en Algérie », qui va être, selon le chercheur, « appliqué sur le corps de la communauté des travailleurs nord-africains, précisément algériens à Paris ».

En effet, vers la fin de la révolution algérienne, ce mécanisme d'importation est initié par Maurice Papon, nommé préfet de police de Paris en mars 1958. « Il est amené à la préfecture de police de Paris parce qu'il est jugé comme un expert en contre-insurrection », poursuit Mathieu Risgouste. « Il crée des unités de harkis, des structures de surveillance quotidienne, d'encadrement, de répression, de capture, de torture et de disparitions organisées », explique-t-il.

Pour le chercheur, l'arrivée de Maurice Papon est le fruit de « mécaniques impériales ». Dans sa lecture du 17 octobre 1961, les pratiques de domination issues du colonialisme français en Algérie ne meurent pas après l'indépendance algérienne. « Il y a un renforcement des colonialités intérieures même s'il n'y a plus de colonialisme français en Algérie. » C'est ce qu'il nomme le « socio-apartheid », à savoir un « système de ségrégation socio-raciale dans l'encadrement des quartiers populaires et de ces habitant.es issu.es de l'immigration ».

Des mobilisations lycéennes aux violences policières actuelles

Les mobilisations lycéennes d'octobre 2026 ont remis au premier plan la question de la répression policière réservée aux jeunes manifestant.es. À Belfort, le 2 octobre, un adolescent de 17 ans a été interpellé près d'une rivière, en marge d'un rassemblement devant le lycée Gustave-Courbet. Des images diffusées sur internet montrent un policier lui maintenir la tête sous l'eau de longues secondes, avant de le menotter.

Les répressions des mobilisations lycéennes constituent, selon Mathieu Rigouste, un exemple concret de ce fameux continuum colonial. Il distingue trois dimensions qui caractérisent cet héritage, à savoir « le racisme d'État, les techniques de guerre policières et une colonialité structurelle, c'est-à-dire, la persistance de rapports de pouvoir hérités de la colonisation ». Ainsi, le maintien de l'ordre ne peut être étudié indépendamment des « rapports de classe et de race qui structurent les politiques de contrôle », explique-t-il.

« Je crois que c'est le sens profond de la notion de continuum. Ça ne veut pas dire que ce sont les mêmes situations, que les choses se passent de la même manière, insiste-t-il. Ce ne sont pas les mêmes situations, mais il y a des liens socio-historiques très forts : c'est la colonialité structurelle de l'État et du capitalisme français. » Pour le chercheur, la violence policière déployée ces dernières semaines contre les lycéen·nes doit être lue à l'aune de l'origine sociale et du statut racial de cette jeunesse. « Ce qu'il faut retenir, c'est qu'il n'y a pas seulement le répressif. Il est fusionné au dispositif d'oppression et de surveillance quotidienne. »

En effet, le système répressif policier repose à la fois sur les violences visibles mais aussi sur ces techniques coloniales de la machine « à surveiller, harceler, enfermer, mutiler et tuer les corps », qui tourne à plein régime. « Non seulement parce que ces corps existent mais aussi parce qu'ils se révoltent », insiste le chercheur. Cette continuité se joue aussi sur des expériences transmises entre générations : celle d'une jeunesse qui a déjà été confrontée à la police, directement ou à travers ses proches et dont certain.es portent encore la mémoire du 17 octobre 1961.

« Reconnaître à demi-mot » : une mémoire contrôlée

L'actuelle répression, comme celle du 17 octobre 1961, interroge la capacité de l'État à reconnaître les violences commises par sa police. « Il y a un système d'impunité qui est absolument nécessaire pour l'État, pour faire fonctionner sa police et qui va avec le fait de silencier et invisibiliser les crimes et de faire comme s'ils n'existent pas », explique le chercheur. Néanmoins, lorsqu'elles sont reconnues, « certaines franges politiques instrumentalisent aussi une mémoire officielle des événements pour dire que tout ça est terminé, que cela fait partie d'un passé révolu et qu'il n'y a plus de problème de violences policières, ni de racisme d'État aujourd'hui ».

Il rappelle que l'expression « violences policières » s'est imposée « à la suite de décennies de résistance populaire, de mobilisations militantes et de recherches critiques ». Mais pour lui, « l'État reste complètement ancré dans sa mythologie fondatrice », selon laquelle la police « protège la population et qu'il n'y a pas de raison de l'accuser de violence contre les classes populaires », conclut-il. Le 15 octobre, à l'initiative du maire communiste de Stains Azzedine Taibi, une trentaine d'élu·es se sont mobilisé.es pour exiger la reconnaissance du massacre du 17 octobre 1961 comme un crime d'État.

17 OCTOBRE 2026 : L'ÉTAT DÉBORDÉ PAR LES RÉVOLTES

Mathieu Rigouste — 2026-10-20T20:56:17Z

Après plusieurs semaines de mobilisation lycéenne, l'appel au 17 octobre s'est traduit par une mobilisation massive partout en France. Cortèges syndicaux, manifestations, bâtiments publics visés mais aussi de véritables mouvements insurrectionnels ont fini par submergé le dispositif policier. Mathieu Rigouste, sociologue spécialiste de la police et des mouvements sociaux analyse cette journée historique comme l'explosion d'une colère populaire, qui vise à la fois l'État et ce qu'il nomme le socio-apartheid, c'est à dire l'ordre socio-racial et de discrimination systémique.

Eurosatory : quand la France accueille la vitrine mondiale de l'industrie de l'armement

Mathieu Rigouste — 2026-06-20T21:12:00Z

Mathieu Rigouste, chercheur indépendant en sciences sociales, travaille depuis de nombreuses années sur les enjeux du business mondial de la guerre et de la répression, ainsi que sur les liens étroits entre les États et les industries de l'armement. C'est le sujet de son dernier livre, "La Guerre globale contre les peuples", paru en 2025 aux éditions La Fabrique.

Logiquement, il s'intéresse au salon Eurosatory, qui se tiendra du 15 au 19 juin à Paris-Nord Villepinte. Ses organisateurs le présentent comme le principal salon mondial de la défense terrestre et aéroterrestre, avec un accent particulier, cette année, sur l'intelligence artificielle, les drones et l'économie de guerre.

Un entretien mené par Rosa Moussaoui.

Une guerre globale contre les peuples ?

Mathieu Rigouste — 2025-06-29T11:23:00Z

Bienvenue dans la machine sécuritaire globale

Mathieu Rigouste — 2025-05-13T19:18:58Z

Et si la guerre n'était pas l'exception, mais la règle ? Si la violence d'État, la surveillance de masse, les répressions policières et les frontières mortifères n'étaient pas des « dérives » mais le cœur même du monde dans lequel nous vivons ? Dans La guerre globale contre les peuples (La Fabrique), le chercheur Mathieu Rigouste, bien connu de nos services, poursuit son patient démontage des rouages de l'ordre sécuritaire mondial. S'appuyant sur deux décennies d'enquête, il révèle comment les doctrines de contre-insurrection – nées dans les colonies et recyclées dans les quartiers – ont été intégrées à un système global de domination. Une mécanique froide, rentable, qui fabrique de l'ordre et du chaos, du contrôle et de la peur, au service d'un capitalisme en crise. Ce livre n'est pas un réquisitoire : c'est une cartographie pour les résistances. Rigouste ne se contente pas de montrer la guerre, il donne des outils pour la démonter.

#AuPoste - s09-48 - 5 mai 2025
Bienvenue dans la machine sécuritaire globale avec Mathieu Rigouste
https://www.auposte.fr/rigouste-bienv...

00:00 Continuum de guerre et de contrôle
08:37 La Police telle qu'on la connaît
11:02 Usages de la guerre pour quel ordre social
15:30 Champs de bataille coloniaux et métropolitains
21:48 Boomerang colonial
26:25 D'où vient la BAC
31:45 Des policiers chez les guerriers
35:59 Colonies Métropole
39:15 Non Démilitarisation
42:39 Police de proximité
46:50 Demander la sécurité
50:32 Croissance économique alimentée
54:40 " Période sécuritaire "
56:25 Sous-traitance de la domination aux dominés
59:40 Échanges entre pays
1:06:29 Néofacisation sécuritaire
1:11:31 Les industriels, leur collaboration à la deuxième guerre mondiale
1:15:16 Démocratie
1:18:45 Des victoires des luttes
1:26:11 Que faire ?

"Ce ne sont pas des dérives, c'est un système"

Mathieu Rigouste — 2025-05-13T19:05:31Z

Replay de l'entretien du Journal des Luttes du vendredi 18 avril 2025 (diffusée en direct du lundi au vendredi, à 13h : Canal 165 de Free, Molotov et www.lemediatv.fr/direct).

Mathieu Rigouste est docteur en sciences sociales , écrivain . Il étudie depuis une vingtaine d'années les systèmes de domination sécuritaires. Son dernier ouvrage : La guerre globale contre les peuples. C'était l'invité du Journal des Luttes.

Un livre qui revient sur les mécanismes de répression et de contrôle social , utilisés à travers le monde. Il explique également que les stratégies militaires et sécuritaires, traditionnellement utilisées dans les conflits armés, sont de plus en plus appliquées pour gérer les populations civiles.

Selon lui, les liens entre les industries de l'armement, les gouvernements et les entreprises privées, influencent forcément les politiques de sécurité.

Il explique comment ses études résonnent avec ce qui se passe actuellement à Gaza .

Il revient également sur les violences policières en France qui montent en puissance.

« Un boomerang impérial lie périphéries coloniales et métropoles"

Mathieu Rigouste — 2025-05-13T18:56:37Z

Rencontre avec le militant et chercheur Mathieu Rigouste à l'occasion de la sortie de son film "Nous sommes des champs de bataille", plongée glaçante dans les coulisses du business mondial de l'armement.

Cet article a été publié dans Billets d'Afrique 344 - février 2025

Militant, essayiste et chercheur en sciences sociales, Mathieu Rigouste analyse depuis une vingtaine d'années les systèmes de domination sécuritaires et la colonialité au cœur des pratiques policières. Après Un seul héros, le peuple, consacré aux succès des soulèvements populaires de décembre 1960 en Algérie, il présente son nouveau film, Nous sommes des champs de bataille. Plus qu'une simple immersion à Milipol, « l'événement mondial de la sûreté et de la sécurité intérieure des États », Nous sommes des champs de bataille expose la collaboration public-privé qui organise le marché de la guerre, de la répression et la mort à seules fins d'accumuler les profits. À la deuxième place des exportations mondiales d'armes, la France en est l'un des principaux acteurs.

Le film confronte (et réhumanise) deux mondes qui se résistent : d'un côté, les euphémismes utilisés par les industriels de l'armement, sorte de novlangue violemment aseptisée, de l'autre l'analyse précise et la résilience de celles et ceux qui vivent dans leur chair les violences d'État. En analysant la vitrine des technologies sécuritaires, le film permet de ré-ancrer ces violences étatiques et les conflits armés dans la même rationalité capitaliste, impérialiste et néocoloniale qui les produit. Expérimentations extérieures (notamment via les fameuses Opex au Sahel) et démonstrations à domicile du « savoir faire » français répondent finalement à un objectif commun : saper tout renversement d'un rapport de force basé sur une hiérarchisation des vies.

Entre pédagogie, indignation motrice et espérance, c'est un bel outil pour ouvrir des perspectives à une alternative émancipatrice contre l'impérialisme, la guerre et la militarisation.

Billets d'Afrique : Quels sont les objectifs visés par le film et comment en décrirais-tu la nature ?
Mathieu Rigouste : Le film part du constat que la guerre, la surveillance, la répression, résident au cœur du système d'accumulation du capital et de concentration du pouvoir à l'échelle mondiale : on a besoin de mieux connaître son fonctionnement pour lutter contre. C'est donc à la fois du journalisme d'investigation, une enquête de sociologie critique et une sorte d'artisanat visant à fabriquer un outil pour les luttes sociales.

Au fil des entretiens que tu filmes à Milipol, quels liens spécifiques entre industriels de l'armement et États transparaissent ?
Je l'avais déjà observé dans mon travail, mais là, j'amène les industriels à le raconter : c'est une forme de consanguinité entre l'État et les grands industriels dits de la « sécurité ». En externe, ils collaborent dans des bureaux et des institutions où ils désignent ensemble de nouvelles menaces et conçoivent ce qu'ils appellent des « solutions », c'est-à-dire des dispositifs et des marchandises… Ils construisent en même temps les budgets, la recherche et le développement, la fabrication et l'achat – ce qui ouvre la possibilité d'export à l'international. En interne, les structures comme Milipol sont organisées sous l'égide du ministère de l'Intérieur en collaboration avec les grands industriels de défense (Thalès, Idemia...) dont le capital est lui-même détenu en général autour de 30 %, parfois même 50 % par… l'État ! C'est valable pour l'État français, mais on voit dans le film que les entreprises israéliennes ont également le même rapport, et que cette consanguinité y est encore plus forte.

Cette collaboration débouche sur la possibilité de fournir l'État. Celui-ci va ensuite créer les situations et les conditions d'utilisation de ces armes, les expérimenter sur le terrain, puis les mettre en vitrine, c'est-à-dire montrer qu'elles fonctionnent parfaitement. Ces dynamiques de violence exercées sur l'existence et les corps des classes populaires permettent de dégager des perspectives d'accumulation de profit gigantesques.

Quel rôle, beaucoup analysé dans le travail de Survie, la décennie d'intervention militaire française au Sahel a-t-elle joué ?
Je développe aussi cette analyse dans un livre qui va sortir en avril, La guerre globale contre les peuples - Mécaniques impériales de l'ordre sécuritaire (La Fabrique) : l'industrie militaire se développe en conjugaison constante avec la modernité capitaliste et l'expansion coloniale. Les complexes militaro-industriels ont pris forme à travers les deux Guerres mondiales, puis se sont saisis des guerres coloniales comme du principal terrain pour tester et utiliser des nouvelles armes.

Ce n'est pas juste de l'ordre du laboratoire : tout cela repose sur une hiérarchie internationale inégalitaire, que j'appelle un apartheid global et que les grandes puissances dominantes ont intérêt à reproduire. Cette dynamique est au cœur des guerres néocoloniales, notamment au Sahel. Pour comprendre complètement ce qu'il s'y passe, il faut prendre en compte qu'au-delà du positionnement géostratégique et la valeur diplomatique conférés à la France par son statut de gendarme de l'Afrique, ces déploiements néocoloniaux offrent un terrain d'expérimentation, de renouvellement mais aussi de mise en vitrine des stocks des nouvelles technologies… Cela s'inscrit aussi dans un continuum de guerre et de contrôle : ces véhicules, armes, technologies de surveillance vont être duales, c'est-à-dire utilisables et vendables dans le domaine de la défense ET de la sécurité.

Justement, comment l'écrasement des mouvements sociaux joue-t-il aussi un rôle de vitrine ?

Dans l'âge sécuritaire du capitalisme et de l'impérialisme, toutes les situations sont saisies comme des champs de bataille pour tester, utiliser et mettre en vitrine les technologies militaro-sécuritaires. Sur plusieurs siècles, un boomerang impérial lie les périphéries coloniales et les métropoles en permanence. Une connexion qui est au cœur de la dynamique sécuritaire contemporaine. Comme au niveau international, toutes les opportunités d'utiliser ces technologies à l'intérieur vont être saisies. Le champ de bataille principal sur lesquels vont être réagencés les dispositifs coloniaux se trouve ainsi dans le domaine de ce que j'appelle l'endo-colonial : dans la gestion des quartiers populaires ségrégués, du socio-apartheid, des prisons et des frontières. Là, il y a déjà un réagencement et une utilisation systémique, quotidienne, structurelle et structurante de ces armes.

Dans un deuxième temps, quand des mouvements sociaux autres que ceux qu'il y a dans les quartiers populaires – plutôt dans les centres-villes, mêlant différentes franges des classes populaires – deviennent offensifs et menaçants, ils sont à leur tour saisis comme domaine du champ de bataille. Le bloc de pouvoir va alors réemployer ces technologies contre les mouvements types gilets jaunes, protestations après la mort de Nahel… Tout cela s'inscrit dans un continuum de guerre et de contrôle : si ces mouvements sociaux évoluent vers un processus révolutionnaire, on leur appliquera une montée en puissance en termes de militarisation, comme cela s'est fait à toutes les époques.

Comment décrirais-tu les interactions entre les pratiques policières/militaires et les mouvements de luttes ?

Il y a une phrase qui revient souvent dans le film : « On dirait qu'il y a deux mondes absolument différents ». Et on entend qu'ils se confrontent ! Parfois, le système militaro-sécuritaire global invente complètement des menaces ou il va désigner comme menaçant des choses qui ne le sont pas vraiment, mais qui lui permettent de créer des secteurs de profit ou d'accumulation de puissance. Cependant, les transformations de la part du pouvoir se font aussi en fonction de ce qui lui résiste. Il faut sans doute le célébrer et le raconter dans nos pratiques d'éducation populaire : les opprimé·e·s et les dominé·e·s sont très créatif·tive·s, ne se laissent pas écraser et réorganisent les possibilités de faire communauté, de se défendre et de resurgir.

Cela touche au fait que le pouvoir sécuritaire suit un schéma qui cherche à intervenir avant que que la résistance ne se transforme en processus révolutionnaire. Cette dimension est représentée dans le film à travers la lutte des classes. Mais il y a aussi une confrontation sur la notion d'autonomie : pour les opprimé-es, de produire leur propre autonomie et pour le pouvoir, de la briser.

Le film rend notamment hommage à Fatou Dieng et Fahima Laïdoudi, militantes du collectif de familles victimes de crimes policiers Vies volées. C'était une volonté de réfléchir à la place spécifique des femmes dans les mouvements d'émancipation ?
Je n'ai pas cherché à réfléchir sur la place des femmes dans les résistances – même si j'observe dans mon travail socio-historique qu'elles jouent des rôles fondamentaux dans tout ce qui résiste à la modernité capitaliste et à l'impérialisme. Le film cherche plutôt à réfléchir avec elles. Je ne crois pas les avoir choisies parce qu'elles sont des femmes, mais pour notre relation d'amitié et de camaraderie. _
Mais c'est vrai qu'on ne pourrait pas bien comprendre le déploiement du capitalisme sécuritaire et le monde contemporain si on n'analyse pas tous les rapports de domination : de race, de classe, de genre… C'est donc cohérent de donner la parole à des personnes qui sont – en tant que femmes, prolétaires, racisées – en première ligne des violences sécuritaires, qu'elles subissent dans leurs corps et leurs parcours de vie. Mais elles sont aussi dans le film parce qu'en tant que militantes depuis de nombreuses années, elles développent une expertise et une compréhension hyper fines, complexes et nuancées de ce qui est à l'œuvre. En plus, elles le traduisent dans une langue populaire commune : c'est indispensable, il nous faut des outils saisissables par tout le monde.

Tu avais lancé une cagnotte pour finaliser le film. Comment désormais soutenir ton travail ?
Ce film n'existerait pas sans les réseaux de solidarité et d'entraide qui l'ont soutenu par cette cagnotte et via l'accompagnement technique et politique de plein de camarades. Ce film appartient à tout le monde, et c'est aussi ce qui motive cette décision de le rendre disponible en ligne à prix libre. Car, évidemment, ce ne sont pas les médias tenus par le capital qui vont diffuser ce film… Celui-ci existera si on le fait circuler, si on organise des projections, si on s'en sert de base pour des discussions et des débats. Pour qu'il puisse constituer le socle d'un mouvement contre l'impérialisme, la guerre, le contrôle et la surveillance qui soit capable de transformer les rapports de force !

Propos recueillis par Camille Lesaffre

Contre-révolution globale et néofascisation sécuritaire

Mathieu Rigouste — 2025-05-13T15:52:56Z

« Bienvenue dans la machine sécuritaire. Voici une carte des rouages et un plan d'évasion. »

Dans la foulée du documentaire Nous sommes des champs de bataille, Mathieu Rigouste publie ce 18 avril La guerre globale contre les peuples. Mécanique impériale de l'ordre sécuritaire aux éditions La Fabrique.

Lorsque l'on entend le mot « guerre », nous imaginons une situation exceptionnelle qui viendrait suspendre le temps normal de la paix ; on se représente des tranchées, des mortiers et une ligne de front autour de laquelle au moins deux États projettent les hommes à leur solde. Quand on habite en occident, cette guerre est à peu près toujours lointaine, géographiquement ou dans le temps.
Dans son livre, qui est d'abord une enquête, Mathieu Rigouste rebat tout cela et nous démontre que la guerre, ses logiques et ses profits, traverse le temps et l'espace et accompagne depuis toujours l'extension et l'évolution du capitalisme. Surtout, il analyse comment la ligne de front s'est dilatée, comment la guerre ne vise in fine jamais un ennemi mais les populations ; ce qu'il décrit comme le continuum entre guerre et contrôle. Ou comment les mécaniques de la guerre impériale et de l'ordre sécuritaire intérieur se complètent, se brouillent et font système.
Dès lors, toutes les distinctions à partir desquelles nous avons pour habitude de lire le monde deviennent désuètes : guerre et paix, fascisme et démocratie, sécurité et population. Ce livre propose quelques nouveaux outils pour s'orienter, « une carte des rouages et un plan d'évasion ».

00:00 Intro
1:18 Présentation de « Nous sommes des champs de Bataille » le film et « La guerre globale contre les peuples » le livre
5:10 Comment les formes de la guerre épousent les formes du capitalisme (et vice-versa)
7:41 Le continuum entre guerres extérieures et contrôle des populations
13:13 « La normalité du système c'est l'écrasement de la vie » : biopouvoir, thanatopouvoir, nécropouvoir
18:20 Qu'est-ce que la mécanique impériale de l'ordre sécuritaire ?
23:55 Enquêter sur les penseurs et entrepreneurs de la contre-insurrection
32:25 Conquérir les cœurs et les esprits : les différentes tendances de la contre-insurrection
36:28 La population comme champ de bataille
39:38 Comment se construit le désir de sécurité ?
48:33 La mécanique impériale est-elle toujours logique, rationnelle et profitable ?
57:10 L'internationalisation des soulèvements ET des techniques répressives
1:01:32 La fascisation de l'ordre sécuritaire
1:05:18 « L'IA constitue le support techno-industriel du néo-fascisme sécuritaire »
1:10:35 « Par-delà les frontières de l'apartheid global, Palestine devient plus que jamais le nom d'une détermination des opprimés à résister pour exister et à s'unir pour se libérer. »